Религия и нравственность
Из книги Ивана Андреева «Православная апологетика» , изданной в серии «Духовное наследие русского зарубежья» , выпущенной Сретенским монастырем в 2006 г.
Для более глубокого понимания сущности религии следует разъяснить отношение ее к другим сторонам духовной жизни человека. Наиболее важно уяснить отношение религии к нравственности, к науке и к искусству.
Первое и самое главное отношение между религией и нравственностью есть отношение их неотъемлемого взаимодействия.
Религия и нравственность тесно связаны между собой. Религия невозможна без нравственности, а нравственность невозможна без религии. Вера без дел мертва. Такой верой веруют только бесы (веруют и трепещут). Истинная же вера (живая, а не мертвая) не может быть без добрых дел. Как благоухающий по природе цветок не может не благоухать, так и истинная вера не может не свидетельствоваться доброй нравственностью. В свою очередь и нравственность без религиозной основы и без религиозного света не может существовать и непременно завянет, подобно растению, лишенному корня, влаги и солнца. Религия без нравственности подобна бесплодной смоковнице; нравственность же без религии – подобна срубленной смоковнице.
Тесная и неразрывная взаимосвязь религии и нравственности вовсе, однако, не означает их тождества. Для того чтобы это было понятно, необходимо, кроме взаимной связи, показать и их различие.
Многие даже выдающиеся философы не понимали этого различия. Так, например, И. Кант утверждал: «Религия, по материи или по объекту, ничем не отличается от морали, т. к. общий предмет той и другой составляют нравственные обязанности; отличие религии от морали только формальное» («Спор факультетов», 1798).
Это формальное отличие состоит, по Канту, в том, что религия побуждает нас смотреть на наши нравственные обязанности не просто как на требование нравственного долга, но как на Божественные заповеди.
Воззрения, по которым самое существенное в религии относится к морали, а все остальное только к форме, высказывались давно. Таково, по существу, учение Будды и Конфуция. В древнегреческой философии стоики считали мораль выше религии. Отождествлял религию с моралью и Л.Толстой.
Для того чтобы понять различие между религиозным и нравственным чувством, следует обратить внимание на психологию этих переживаний и на различие объектов их. Нравственное чувство характеризуется стремлением к нравственно-доброму; религиозное же чувство – к бесконечному, совершенному во всех отношениях, к абсолютному. Цель первого – удовлетворение требования нравственного долга и стремление к нравственному совершенству, цель второго – единение с Богом.
Христианство категорически утверждает, что без помощи Божией невозможно ничего делать и даже просто жить.
«Без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15, 5).
«Всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится» (Мф. 15, 13).
«Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин. 14, 6).
Таким образом, между религией и нравственностью существует такое же отношение, какое существует между жизнью и деятельностью. Никакая деятельность невозможна без жизни. Религия дает жизнь. И только при условии этой жизни возможна нравственная деятельность.
Только в Боге может быть жизнь. Без Бога жизнь становится умиранием.
Идеал христианской нравственности – религиозный: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5, 48).
Источник
Нравственность и религия — Morality and religion
Пересечение морали и религии подразумевает взаимосвязь между религиозными взглядами и моралью . Многие религии имеют значение рамки относительно личного поведения означало для руководства сторонников в определении между правильным и неправильным. Они включают в себя Тройной Gems джайнизма , ислама Шариат , католицизма Canon закон , буддизма Восьмеричный Путь , и зороастризма в «хорошие мысли, добрые слова и добрые дела» концепции, среди других. Различные источники, такие как священные книги , устные и письменные традиции и религиозные лидеры, могут обрисовывать и интерпретировать эти рамки. Некоторые религиозные системы разделяют принципы со светскими ценностными рамками, такими как консеквенциализм , свободомыслие и утилитаризм .
Религия и мораль не синонимы. Хотя религия может зависеть от морали и даже развиваться вместе с моралью, мораль не обязательно зависит от религии, несмотря на то, что некоторые делают «почти автоматическое предположение» на этот счет. Согласно Вестминстерскому словарю христианской этики , религия и мораль «должны определяться по-разному и не иметь определений друг с другом. Концептуально и в принципе мораль и религиозная система ценностей представляют собой два разных типа систем ценностей или руководящих принципов действия». По мнению некоторых, мораль и религия могут пересекаться. Согласно одному из определений мораль рассматривается как активный процесс, который является «по крайней мере попыткой руководить своим поведением разумом , т. Е. Делать то, что есть наилучшие причины для этого, при одинаковом учете интересов всех, кого это касается. тем, что делаешь «.
Ценностные суждения могут сильно различаться между учениями различных религий, прошлых и настоящих, и внутри них. Люди, придерживающиеся некоторых религиозных традиций , таких как христианство , могут черпать идеи о добре и зле из правил и законов, изложенных в их соответствующих авторитетных руководствах и их религиозными лидерами . Теория Божественного приказа приравнивает мораль к следованию авторитетным заповедям священной книги . Такие религии, как буддизм и индуизм, обычно основываются на самых широких канонах религиозных сочинений. Исследователи проявили интерес к взаимосвязи между религией и преступностью и другим поведением, которое не соответствует современным законам и социальным нормам в разных странах. Исследования, проведенные в последние годы, изучали эти взаимосвязи, но результаты были неоднозначными и иногда противоречивыми. Способность религиозных конфессий создавать рамки ценностей, которые считаются полезными, остается предметом споров. Некоторые религиозные комментаторы утверждали, что невозможно вести нравственную жизнь без абсолютного законодателя в качестве руководства. Другие наблюдатели утверждают, что моральное поведение не основывается на религиозных принципах и / или что моральные принципы меняются во времени и пространстве, а не остаются абсолютными, а светские комментаторы (такие как Кристофер Хитченс ) указывают на этические проблемы в рамках различных религий, которые противоречат современным социальным нормам. норм.
СОДЕРЖАНИЕ
Связь между религией и моралью
В широком диапазоне этических традиций религиозные традиции сосуществуют со светскими ценностями, такими как гуманизм , утилитаризм и другие. Есть много типов религиозных ценностей. Современные монотеистические религии, такие как ислам , иудаизм , христианство (и в определенной степени другие, такие как сикхизм ) определяют добро и зло в соответствии с законами и правилами, установленными их соответствующими богами и интерпретируемыми религиозными лидерами в рамках соответствующей веры. Политеистические религиозные традиции менее абсолютны. Например, в буддизме намерение человека и обстоятельства играют роль в определении того, является ли действие правильным или неправильным. Барбара Стулер Миллер указывает на дальнейшее несоответствие между моралью религиозных традиций, заявляя, что в индуизме «практически, что правильно, а что нет, решается в соответствии с категориями социального ранга, родства и этапов жизни. Возведенная на идеалах универсальности и эгалитаризма, эта относительность ценностей и обязательств является наиболее трудным для понимания аспектом индуизма ».
По словам Стивена Гаукрогера : «В 17 веке считалось, что религия является уникальной основой морали, и что без религии не может быть морали». Эта точка зрения постепенно менялась. В 1690 году Пьер Байль утверждал, что религия «не является ни необходимой, ни достаточной для нравственности». Современные источники разделяют эти два понятия. Например, в Вестминстерском словаре христианской этики говорится:
Для многих религиозных людей мораль и религия едины или неразделимы; для них либо мораль является частью религии, либо их религия — их мораль. Для других, особенно для нерелигиозных людей, мораль и религия различны и отделимы; религия может быть аморальной или неморальной, а мораль может или должна быть нерелигиозной. Даже для некоторых религиозных людей они различны и отделимы; они могут считать, что религия должна быть моральной, а мораль должна быть, но они согласны с тем, что это не так.
Ричард Паула и Линда Элдер из Фонда критического мышления утверждают, что «большинство людей путают этику с поведением в соответствии с социальными условностями, религиозными убеждениями и законом». Они отделяют понятие этики от этих тем, заявляя:
Надлежащая роль этического рассуждения состоит в том, чтобы выделять действия двух видов: те, которые улучшают благополучие других, — которые заслуживают нашей похвалы, — и те, которые наносят вред или уменьшают благополучие других — и, таким образом, оправдывают нашу критику.
Они отмечают проблемы, которые могут возникнуть, если религии определяют этику, например:
- религиозные обычаи, такие как «пытки неверующих или сожжение их заживо», потенциально могут быть названы «этическими»
- отсутствие общей религиозной основы для всего человечества, потому что религии дают разные богословские определения идеи греха
Они также отмечают, что в различных документах, таких как Декларация прав человека ООН, излагаются «транскультурные» и «трансрелигиозные» этические концепции и принципы, такие как рабство, геноцид, пытки, сексизм, расизм, убийство, нападение, мошенничество, обман. , и запугивание — которые не требуют опоры на религию (или общественные устои), чтобы понять, что они «этически неправильны».
Армин Гирц предполагает, что «извечное предположение о том, что религия порождает мораль и ценности, не является ни единственной, ни самой скупой гипотезой религии».
Религиозные рамки
Религии предоставляют разные способы решения моральных дилемм. Например, в индуизме нет абсолютного запрета на убийство , который признает, что оно «может быть неизбежным и действительно необходимым» при определенных обстоятельствах. В христианских традициях определенные действия рассматриваются в более абсолютном смысле, например, аборт или развод . В последнем случае исследование Barna Group в 2008 году показало, что некоторые конфессии имеют значительно более высокий уровень разводов, чем представители нерелигиозных демографических групп (атеисты и агностики). Однако католики и христиане-евангелисты имели самый низкий уровень разводов, а группа агностиков / атеистов с самого начала имела самое низкое количество супружеских пар.
По словам Томаса Диксона, «многие сегодня . утверждают, что религиозные убеждения необходимы для обеспечения морального руководства и стандартов добродетельного поведения в коррумпированном, материалистическом и дегенерирующем мире». В том же ключе христианский теолог Рон Родс заметил, что «невозможно отличить зло от добра, если у человека нет бесконечной точки отсчета, которая является абсолютно добром». Томас Диксон заявляет: «Религии, безусловно, создают рамки, в которых люди могут узнать разницу между добром и злом».
Религия и социальные аспекты
Изучение религии и морали вызывает споры из-за концептуальных различий. Этноцентрические взгляды на мораль, неспособность провести различие между внутригрупповым и внегрупповым альтруизмом и непоследовательное определение религиозности — все это приводит к противоречивым выводам. Принадлежность к религиозной группе может усиливать предубеждения в поведении в отношении членов группы по сравнению с другими членами группы, что может объяснить меньшее количество межрасовых друзей и большее одобрение пыток среди членов церкви. Кроме того, некоторые исследования показали, что религиозная просоциальность в первую очередь мотивируется желанием казаться просоциальным, что может быть связано с желанием поддерживать свою религиозную группу. Эгоистически мотивированная просоциальность также может влиять на самооценки, приводя к необъективным результатам. Оценки сверстников могут быть искажены стереотипами, и указаний на принадлежность к группе лиц достаточно для искажения отчетности.
В соответствии с другими выводами, предполагающими, что религиозный гуманизм в значительной степени направлен на членов группы, большая религиозная идентификация, большая внешняя религиозность и больший религиозный фундаментализм были связаны с расовыми предрассудками. Это согласуется с тем фактом, что 50% религиозных конгрегаций в США разделены по расовому признаку, и только 12% имеют определенную степень разнообразия.
Согласно глобальному исследованию, проведенному Gallup среди людей из 145 стран, приверженцы всех основных мировых религий, которые посещали религиозные службы на прошлой неделе, сообщали о более высоких показателях щедрости, таких как пожертвования денег, волонтерство и помощь незнакомцам, чем их единоверцы, которые это делали. не посещать службы (не посещающие). Даже в отношении нерелигиозных людей те, кто сказал, что они посещали религиозные службы на прошлой неделе, вели себя более щедро. Другое глобальное исследование людей из 140 стран, проведенное Gallup, показало, что очень религиозные люди с большей вероятностью будут помогать другим в плане пожертвований, волонтерства и помощи незнакомцам, несмотря на то, что у них в среднем более низкие доходы, чем у менее религиозных или нерелигиозных людей.
Одно исследование просоциальных настроений показало, что нерелигиозные люди были более склонны проявлять щедрость в случайных добрых делах, таких как одалживание своего имущества и предложение места в переполненном автобусе или поезде. Религиозные люди были менее склонны видеть, насколько сострадание побуждает участников проявлять благотворительность другими способами, такими как предоставление денег или еды бездомным и неверующим.
Исследование показало, что религиозные люди были более милосердными, чем их нерелигиозные коллеги. Исследование показало, что сорок процентов американцев, посещающих богослужения, регулярно вызвались добровольцами, чтобы помочь бедным и пожилым людям, по сравнению с 15% американцев, которые никогда не посещали богослужения. Более того, религиозные люди с большей вероятностью, чем нерелигиозные, были волонтерами в школьных и молодежных программах (36% против 15%), в районных или гражданских группах (26% против 13%) и в сфере здравоохранения (21% против 15%). 13%). Другое исследование показало аналогичную корреляцию между религиозностью и благотворительностью.
Некоторые научные исследования показывают, что степень религиозности обычно связана с более высокими этическими установками — например, опросы, предполагающие положительную связь между верой и альтруизмом.
Общая взаимосвязь между верой и преступлением неясна. Обзор исследований по этой теме в 2001 году показал: «Существующие свидетельства о влиянии религии на преступность разнообразны, оспариваются и неубедительны, и в настоящее время не существует убедительного ответа на эмпирическую связь между религией и преступностью». Десятки исследований были проведены по этой теме с ХХ века. Исследование, проведенное Грегори С. Полом в 2005 году, утверждает, что существует положительная корреляция между степенью общественной религиозности в обществе и определенными показателями дисфункции, однако анализ, опубликованный позже в том же журнале, утверждает, что ряд методологических и теоретических проблем подрывает любые выводы. или выводы, сделанные из исследования Пола. В другом ответе Гэри Дженсен развивает и уточняет исследование Пола. Его вывод состоит в том, что между религиозностью и убийством существует «сложная взаимосвязь», «с некоторыми аспектами религиозности, поощряющими убийство, и другими измерениями, препятствующими этому».
Некоторые работы показывают, что в некоторых обществах с более низкой религиозностью уровень преступности, особенно насильственных, ниже, по сравнению с некоторыми обществами с более высокой религиозностью. Фил Цукерман отмечает, что Дания и Швеция , «которые, вероятно, являются наименее религиозными странами в мире и, возможно, в истории мира,« имеют »один из самых низких уровней насильственных преступлений в мире [и] самый низкий уровень коррупции в мире. мир.» Однако Цукерман отметил, что ни одна из этих корреляций не означает, что атеизм и нерелигиозность вызывают социальное благополучие, а экзистенциальная безопасность — это то, что позволяет атеизму и нерелигиозности процветать в этих обществах.
Современные исследования в области криминологии также признают обратную связь между религией и преступностью, причем некоторые исследования устанавливают эту связь. Метаанализ 60 исследований религии и преступности пришел к выводу, что «религиозное поведение и убеждения оказывают умеренное сдерживающее воздействие на преступное поведение людей». Однако в своих книгах о материализме евангелических церквей Америки Рон Сидер обвиняет своих собратьев-христиан в том, что они не добиваются большего успеха, чем их светские коллеги, в процентном отношении, придерживающемся широко распространенных моральных стандартов (например, лжи, воровства и сексуальной неверности).
Исследование государственного университета Джорджии, опубликованное в академическом журнале « Теоретическая криминология», предполагает, что религия помогает преступникам оправдывать свои преступления и может «поощрять» их. Исследование пришло к выводу, что «многие уличные преступники предвкушают раннюю смерть, что делает их менее склонными к откладыванию вознаграждения, с большей вероятностью учесть будущие издержки преступления и, следовательно, с большей вероятностью совершить преступление».
Критика религиозных ценностей
Религиозные ценности могут расходиться с общепринятыми современными моральными позициями, такими как взгляды на убийство , массовые зверства и рабство . Например, Саймон Блэкберн заявляет, что «апологеты индуизма защищают или объясняют его причастность к кастовой системе, а апологеты ислама защищают или объясняют его суровый уголовный кодекс или его отношение к женщинам и неверным». В отношении христианства он заявляет, что « Библию можно рассматривать как карт-бланш на резкое отношение к детям, умственно отсталым, животным, окружающей среде, разведенным, неверующим, людям с различными сексуальными привычками и пожилым женщинам». . Он приводит такие примеры, как фраза в Исходе 22:18, которая «помогла заживо сжечь десятки или сотни тысяч женщин в Европе и Америке»: «Не допусти, чтобы ведьма осталась в живых», и отмечает, что ветхозаветный Бог очевидно, «не имеет проблем с рабовладельческим обществом», считает контроль над рождаемостью преступлением, караемым смертью, и «любит жестокое обращение с детьми». Блэкберн также отмечает сомнительные с моральной точки зрения темы в Новом Завете Библии.
Философ Дэвид Хьюм заявил, что «во многих случаях было обнаружено, что величайшие преступления совместимы с суеверным благочестием и преданностью; поэтому справедливо считается небезопасным делать какие-либо выводы в пользу нравственности человека, исходя из рвения или преданности. строгость его религиозных обрядов, хотя сам он считает их искренними ».
Бертран Рассел сказал: «В большинстве религий также есть определенные этические принципы, которые наносят определенный вред. Католическое осуждение контроля над рождаемостью, если оно возобладает, сделало бы сокращение бедности и отмену войны невозможным. Индуистские убеждения, что корова — священное животное, и то, что вдове нечестно выходить замуж повторно, причиняет совершенно ненужные страдания «. Он утверждает, что
Вы находите этот любопытный факт, что чем более сильной была религия в какой-либо период и чем глубже была догматическая вера, тем жестче была жестокость и тем хуже было положение дел . посмотрите по всему миру, чтобы увидеть все достижения в гуманном чувстве, каждое улучшение уголовного законодательства, каждый шаг к уменьшению количества войн, каждый шаг к лучшему обращению с цветными расами, или каждое смягчение рабства, каждый моральный прогресс, который есть был в мире, постоянно противостоял организованным церквям мира.
По словам Пола Копана, еврейские законы в Библии показывают эволюцию моральных стандартов в сторону защиты уязвимых, вынесение смертной казни тем, кто преследует насильственное рабство, и определение рабов как людей, а не как собственность.
По словам Бертрана Рассела, «священнослужители почти всегда терпят поражение в двух отношениях как учителя морали. Они осуждают действия, которые не причиняют вреда, и они оправдывают действия, которые причиняют большой вред». Он приводит пример священнослужителя, которого врач предупредил, что его жена умрет, если у нее будет еще один (ее десятый) ребенок, но, тем не менее, забеременел от нее, что привело к ее смерти. «Никто не осуждал его; он сохранил свое бенефис и снова женился. Пока священнослужители продолжают мириться с жестокостью и осуждать« невинные »удовольствия, они могут причинять вред только как хранители нравственности молодежи».
Рассел далее заявляет, что «чувство греха, которое доминирует над многими детьми и молодыми людьми и часто длится в более позднюю жизнь, является страданием и источником искажения, не служащего никакой полезной цели». Рассел допускает, что религиозные чувства исторически иногда приводили к морально приемлемому поведению, но утверждает, что «в наши дни [1954] такое благо, которое можно было бы принести путем приписывания морали теологическим происхождением, неразрывно связано с таким серьезным злом. что хорошее становится незначительным в сравнении ».
Источник