Свиток мертвого моря айзек

Ученые открыли новый факт о Кумранских рукописях — это ударит по христианам?

Кумранские свитки – древнейшие из дошедших до нас рукописей библейских книг. Они были найдены в пустыне в окрестностях Мертвого моря. Считалось, что и созданы они там же. Но недавно ученые нашли сильные аргументы против этой версии. Их открытие может ударить по христианской картине мира? «Фома» разбирает этот вопрос по пунктам.

Так что открыли ученые?

Американский научно-популярный журнал Cell опубликовал статью: группа американских и израильских биологов проанализировала фрагменты ДНК из пергамента, послужившего материалом для «рукописей Мертвого моря». И выяснила, что многие из этих свитков были написаны на коровьей коже. А значит – изготовлены явно не в Кумране (территория на северо-западном берегу Мертвого моря), где были впервые обнаружены, и вообще не в окрестностях Мертвого моря: ведь в этих пустынных местах коров никогда не держали, там нет пастбищ. Значит, свитки Мертвого моря имеют иное происхождение – вероятно, их доставили в Кумран из плодородных районов Палестины, а может быть, и из еще более отдаленных территорий, пишут авторы статьи.

А при чем тут вообще христианство?

Рукописи Мертвого моря, или, как их еще называют, «кумранские свитки» – одна из самых ценных находок археологов-библеистов за последние сто лет. Это самые древние из сохранившихся до наших дней фрагментов Библии – вернее, тех книг, которые впоследствии были объединены в свод Священного Писания Ветхого Завета.

Можно поподробнее о том, как их нашли?

В 1947 году пастухи-бедуины бродили по кумранской пустыне, разыскивая сбежавшую козу, и обнаружили неприметную пещеру, а в ней – глиняные кувшины. В них оказалось не золото, как они надеялись, а полуистлевшие кожаные свитки с древними письменами, завернутые в льняную материю. Позже нашли еще одну пещеру, там кувшинов со свитками оказалось больше. Потом третью, четвертую…

Когда о находках узнали археологи, оказалось, что эти обрывки древних пергаментов – огромная ценность. С помощью радиоуглеродного анализа они выяснили, что некоторые из «кумранских свитков» были созданы еще в середине III века до Р. Х. Примерно 29% всех рукописей (а всего в окрестностях Мертвого моря их обнаружено около 900) – это библейские тексты, причем сохранились фрагменты всех книг Ветхого Завета, за исключением одной-единственной – книги Есфири!

В конце 1940-х – начале 1950-х гг. вдохновленные открытиями археологи стали буквально прочесывать окрестности Мертвого моря и нашли остатки древних манускриптов и в других местах – например, в Вади-Мураббаате (к западу от Мертвого моря), Масаде (его юго-западные окрестности) и т. д. Правда, религиозных текстов за пределами Кумрана не нашли – только хозяйственные документы, письма и т.п.

И чем так важны кумранские рукописи?

Это живая иллюстрация того, как иудеи читали и понимали ветхозаветное Откровение в дохристианскую эпоху.

Много веков единственным текстом на языке оригинала, который широко использовался в среде иудеев, был текст масоретский (от евр. масóра – «предание»). Но это очень поздняя редакция книг Ветхого Завета, сделанная иудеями уже в VI-X веках после Рождества Христова. Причем сделана она была не в последнюю очередь для того, чтобы предложить альтернативу христианской интерпретации этих текстов.

А христианская интерпретация опирается на что?

Прежде всего – на то понимание, которое дали Сам Господь Иисус Христос и апостолы-евангелисты, и которое изложено в четырех канонических ? Принятых Церковью в качестве богодухновенных книг. – Прим. ред. Евангелиях. Но это понимание в большинстве случаев согласуется с Септуагинтой – греческим переводом ветхозаветных книг (изначально написанных по-древнееврейски), предпринятом в Египте на рубеже III и II веков до Р. Х. Такое их соответствие, а также тот факт, что христианская Церковь избрала для проповеди древнегреческий язык (он был самый распространенный в тогдашнем мире), и стали причиной широкого использования в Церкви Септуагинты.

Почему христиане вообще так озабочены оригинальным текстом Ветхого Завета — для них же главное Новый Завет?

Для христиан Ветхий Завет – не просто история взаимоотношений между древним человечеством и Богом. Это еще и множество пророчеств о грядущем пришествии в мир Спасителя, которые исполнились, как убеждены христиане, на Иисусе из Назарета. Масореты как раз старались, наоборот, уйти от параллелей с Евангелием, усмотреть в пророчествах другие смыслы.

К тому же, масореты опирались на ту огласовку — то есть вариант чтения древнееврейского текста, в оригинале состоявшего сплошь из согласных букв, — которая применялась еще до Рождества Христова евреями, жившими в Вавилонии. А, соответственно, — и на вавилонскую интерпретацию этого текста. А вот у евреев, живших в Египте и Палестине, были свои озвучки и интерпретации. Первая как раз и нашла выражение в Септуагинте, а вторая — в кумранских библейских рукописях.

Если совсем коротко: рукописи, найденные на берегах Мертвого моря, — непредвзятые свидетели в многовековом споре христиан и иудеев. Тем они и значимы.

И чью же правоту в этом споре кумранские рукописи доказали?

Эти рукописи в целом близки к масоретскому тексту. Но важны частности: во многих важных случаях, когда тот не согласуется с Септуагинтой, кумранские тексты оказываются близки к ней. Это касается многих пророчеств о Христе и не только.

Но теперь наше доверие к этим рукописям пошатнулось?

Было одно обстоятельство, которое заставляло исследователей относиться к кумранским находкам с недоверием. Долгое время считалось, что на территории Кумрана обитали ессеи – последователи одной из иудейских религиозных групп, отличавшейся склонностью к суровой уединенной жизни, строгими аскетическими правилами и рядом специфических традиций. Эти традиции не вполне укладывались в ортодоксальные верования иудеев, в них проскальзывали даже некоторые языческие элементы.

Можно ли доверять библейскому тексту, переписанному ессеями? Не внесли ли они в него чего-нибудь от себя? Тем более, что самые первые из обнаруженных «кумранских свитков» описывали обычаи ессеев, и часть ученых – например, католический аббат Ролан де Во – решили, что и все прочие рукописи Кумрана результат их труда.

А сейчас оказалось, что зря волновались?

Да, теперь окончательно ясно, что это не так. Большинство рукописей лишь хранилось в Кумране, а созданы они были за многие десятки или даже сотни километров. Возможно, они входили в библиотеку Иерусалимского храма – единственного места на земле, посвященного Единому Богу, некогда открывшемуся Аврааму, Моисею и древним израильским пророкам.

То есть открытие современных биологов не уменьшает, а, наоборот, повышает наше доверие к библейскому тексту в том виде, как он сохранился в кумранских рукописях! Благодаря этому открытию мы знаем, что этот текст – не сектантский взгляд на Священное Писание, а достаточно широко принятый в те времена.

А другие ученые что думают про это открытие своих коллег?

Для серьезных археологов и библеистов это уже давно не новость. Кумран не был местом написания книг, как предполагал когда-то аббат Ролан де Во. Это была библиотека, в которую свезли рукописи из разных мест, – возможно, даже из Иерусалима незадолго до его захвата римлянами, как предположил американский исследователь Норман Голб.

Еще в 2006 году были опубликованы результаты археологических раскопок, проводившихся в Кумране израильскими археологами Йицхаком Магеном и Ювалем Пелегом. Эти раскопки показали, что в Кумране… вообще никогда не было религиозного поселения! Ессеи там просто-напросто не жили. Там была гончарная мастерская. Очевидно, в Кумран свитки привозили именно потому, что стояла задача сохранить их на долгое время, для чего в те времена часто использовались глиняные сосуды, — а сосуды делали как раз в Кумране. Где хранились свитки до того, неизвестно, но никаких оснований связывать их происхождение с ессеями после открытий Магена и Пелега нет.

Так какой в итоге из всего этого вывод?

Новейшие технологии биологических исследований лишний раз подтвердили то, о чем уже давно говорили библеисты: у нас есть все основания доверять кумранским свиткам как надежному источнику аутентичного (то есть неискаженного) библейского текста. И это весомый аргумент в пользу традиционного христианского прочтения Ветхого Завета.

Редакция «Фомы» благодарит за помощь в подготовке материала протоиерея Димитрия Юревича, зав. кафедрой библеистики Санкт-Петербургской православной духовной академии

Источник

The Digital Dead Sea Scrolls

The Great Isaiah Scroll

The Great Isaiah Scroll (1QIsa a ) is one of the original seven Dead Sea Scrolls discovered in Qumran in 1947. It is the largest (734 cm) and best preserved of all the biblical scrolls, and the only one that is almost complete. The 54 columns contain all 66 chapters of the Hebrew version of the biblical Book of Isaiah. Dating from ca. 125 BCE, it is also one of the oldest of the Dead Sea Scrolls, some one thousand years older than the oldest manuscripts of the Hebrew Bible known to us before the scrolls’ discovery.

The version of the text is generally in agreement with the Masoretic or traditional version codified in medieval codices, such as the Aleppo Codex, but it contains many variant readings, alternative spellings, scribal errors, and corrections. Unlike most of the biblical scrolls from Qumran, it exhibits a very full orthography (spelling), revealing how Hebrew was pronounced in the Second Temple Period. Around twenty additional copies of the Book of Isaiah were also found at Qumran (one more copy was discovered further south at Wadi Muraba’at), as well as six pesharim (commentaries) based on the book; Isaiah is also frequently quoted in other scrolls (a literary and religious phenomenon also present in New Testament writings). The authoritative and scriptural status of the Book of Isaiah is consistent with the messianic beliefs of the community living at Qumran, since Isaiah is known for his prophecies of judgment and consolation, and his visions of the End of Days and the coming of the Kingdom of God.

Modern scholarship considers the Book of Isaiah to be an anthology, the two principal compositions of which are the Book of Isaiah proper (chapters 1-39, with some exceptions), containing the words of the prophet Isaiah himself, dating from the time of the First Temple, around 700 BCE, and Second Isaiah (Deutero-Isaiah, chapters 40-66), comprising the words of an anonymous prophet, who lived some one hundred and fifty years later, around the time of the Babylonian exile and the restoration of the Temple in the Persian Period. By the time our Isaiah Scroll was copied (the last third of the second century BCE), the book was already regarded as a single composition.

Several prophesies appearing in the Book of Isaiah have become cornerstones of Judeo-Christian civilization. Perhaps the most renowned of these is Isaiah’s vision of universal peace at the End of Days: «And they shall beat their swords into plowshares and their spears into pruning hooks: Nation shall not take up sword against nation; they shall never again know war» (2:4).

Versions and Translations of the Book of Isaiah

As you use the translator tool in the scroll viewer, we would like to call your attention to the complexities of translating the words of the Prophet Isaiah of around 2,800 years ago, as reflected in the different Hebrew variants and subsequent English translations. The museum’s mission here is to provide you the background information required to reach your own objective perspective when reading this English translation of the biblical text.

Basic Concepts:

Masoretic Version of the Hebrew Bible

The evidence emerging from the Qumran scrolls is that there were several concurrent versions of the biblical text, though one — now referred to as the proto-Rabbinic or proto-Masoretic — enjoyed a special status by the Greco-Roman period (3rd century BCE — 1st century CE). That apparently became the authoritative text for mainstream Judaism toward the end of the Second Temple, as evidenced by ancient parchment fragments of several biblical books (1st-2nd century CE) discovered in other parts of the Judean Desert (Masada, Wadi Murabba’at, Nahal Hever, and Nahal Tze’elim).

Through the activity of generations of sages (known as «Masoretes»), who faithfully preserved and transmitted the sacred words across centuries, an authoritative or Masoretic version of the Hebrew Bible gradually evolved, containing its definitive correct text, proper vocalization, and accentuation marks. The Aleppo Codex, transcribed by the scribe Solomon son of Buya’a and annotated by the scholar Aaron ben Asher in the 10th century CE in the Galilean city of Tiberias, is considered the finest extant example of this version.

Since then, the Masoretic version has become the standard authoritative text of the Hebrew Bible, from which modern translations were and still are being made. While there are numerous English online translations of this traditional text, the version you see here is the authoritative version of the biblical Book of Isaiah, as rendered by the Jewish Publication Society in 1917 and published by the American Israeli Cooperative Enterprise.

Great Isaiah Scroll Version

The text of the Great Isaiah Scroll generally conforms to the Masoretic or traditional version codified in medieval codices (all 66 chapters of the Hebrew version, in the same conventional order). At the same time, however, the two thousand year old scroll contains alternative spellings, scribal errors, corrections, and most fundamentally, many variant readings. Strictly speaking, the number of textual variants is well over 2,600, ranging from a single letter, sometimes one or more words, to complete variant verse or verses.

For example, the second half of Verse 9 and all of Verse 10 in the present Masoretic version of Chapter 2 are absent from the Great Isaiah Scroll in the Israel Museum’s full manuscript that you see here online. The same verses, however, have been included in other versions of the Book of Isaiah in the scrolls found near the Dead Sea (4QIsaa, 4QIsab), and the Hebrew text from which the ancient Greek version or Septuagint (3rd-1st century BCE) was translated. This confirms that these verses, although early enough, were a late addition to the ancient and more original version reflected in the Great Isaiah Scroll.

Recommendations:

Keeping these basic concepts in mind, we recommend that you use the tools at your disposal in the following ways:

1. If you are a Hebrew reader, choose any passage of the Great Isaiah Scroll, and compare it to the Masoretic version of the same passage in the Aleppo Codex (http://www.aleppocodex.org/). You may then assess the agreements and disagreements between both versions.
2. If you do not read Hebrew, please take the following suggested steps:
   1. Choose a specific passage from the Great Isaiah Scroll version, and click on the online JPS English translation of the Book of Isaiah in the online viewer. Note that this translation reflects only the Masoretic version of the biblical book, and does not specifically reflect the present text of the Great Isaiah Scroll version.
   2. If you wish to compare both versions, please click here, and you will see the first five chapters of the Book of Isaiah in parallel columns: On the left, the English translation of the Great Isaiah Scroll by Professor Peter Flint (Trinity Western University, Canada) and Professor Eugene Ulrich (University of Notre Dame), and on the right, the JPS English translation of the Masoretic version. Thus you will be able to evaluate on your own the intricate issue of variant readings, which have obvious literary, historical and theological implications for the correct understanding of Isaiah’s original words.

Dr. Adolfo D. Roitman, Lizbeth and George Krupp Curator of the Dead Sea Scrolls and Head of the Shrine of the Book

Examine the other scrolls:

Источник