Японский бог моря сусано

Сусаноо ( ス サ ノ オ ; историческая орфография : ス サ ノ ヲ , «Сусаново» ) — ками в японской мифологии . Младший брат Аматэрасу , богини солнца и мифической прародительницы японской императорской линии , он является многогранным божеством с противоречивыми характеристиками (как хорошими, так и плохими), в различных историях изображается либо как дикий, стремительный бог, связанный с морем. и штормы , как герой, убивший чудовищного змея, или как местное божество, связанное с урожаем и земледелием. Синкретические верования , которые возникли после введения в буддизме в Японию также видели Сусаий становится сплавлены с божествами мора и болезни.

Сусаноо, наряду с Аматэрасу и земным ками Окунинуси (также Оонамучи), который, в зависимости от источника, изображается как сын или потомок Сусаноо, является одним из центральных божеств японского императорского мифологического цикла, записанного в Кодзики ( ок. 712 г. н.э.) и Нихон Сёки (720 г. н.э.). Один из отчетов географического справочника ( Фудоки ), заказанный императорским двором в тот же период, когда были написаны эти тексты, в провинции Идзумо (современная префектура Симанэ ) на западе Японии, также содержит ряд коротких легенд о Сусаноо или его детях, предполагающих существование связь между богом и этим регионом. Кроме того, несколько других мифов также намекают на связь между Сусаноо и Корейским полуостровом .

СОДЕРЖАНИЕ

Имя Сусаноо по-разному приводится в Кодзики как «Такехая-Сусаноо-но-Микото» ( 建 速 須 佐 之 男 命 ) , «Хая-Сусаноо-но-Микото» ( 速 須 佐 之 男 命 ) или просто как «Сусаноо- но-Микото ‘ ( 須 佐 之 男 命 ) . Тем временем в « Нихон сёки» его называют «Сусаноо-но-Микото» ( 素 戔 嗚 尊 ) , «Каму-Сусаноо-но-Микото» ( 神 素 戔 嗚 尊 ) , «Хайя-Сусаноо-но-Микото» ( 速 素戔 嗚 尊 ) и «Такэ-Сусаноо-но-Микото» ( 武 素 戔 嗚 尊 ) . Фудоки из провинции Идзумо оказывает свое имя и как ‘Каму-Сусаноо-но-Микото’ ( 神須佐能袁命 ) и ‘Сусаноо-но-Микото’ ( 須佐能乎命 ) . В этих текстах к его имени добавлены следующие почетные префиксы: take- ( 建 / 武 , «храбрый») , haya- ( 速 , «быстрый») и kamu- ( 神 , «божественный») .

Суза имени Сусаноо по- разному объясняется как являются производными от любого из следующих слов:

• Глагол сусабу или сусаму, означающий «быть стремительным», «быть жестоким» или «сходить с ума».
• Глагол сушуму , «продвигаться»
• Поселок Суза ( 須 佐 郷 ) в районе Ииси , провинция Идзумо (современная префектура Симанэ )
• Слово, родственное среднекорейскому «сусунг» , что означает «мастер» или «шаман».

Мифология

Отцовство

Кодзики ( с. 712 CE) и Nihon Shoki (720 CE) оба согласны в их описании Сусаноо как сына бога Идзанаги и младший брат Аматэрасу , богиня солнца , и Tsukuyomi , бога луна . Однако обстоятельства рождения этих трех божеств, известных под общим названием «Три драгоценных ребенка» ( 三 貴子 , Михашира-но-Узуномико, Санкиси ) , различаются в зависимости от источника.

• В Кодзики , Аматэрасу, Цукуёми и Сусаноо появились, когда Изанаги искупался в реке, чтобы очиститься после посещения Йоми , подземного мира, в неудачной попытке спасти свою покойную жену Идзанами. Аматэрасу родился, когда Идзанаги промыл левый глаз, Цукуёми родился, когда он промыл правый глаз, а Сусаноо родился, когда он промыл нос. Затем Изанаги назначает Аматэрасу править Такамагахара ( 高 天 原 , «Равнина Высоких Небес») , Цукуёми — ночью и Сусаноо — морями. Сусаноо, который скучал по своей матери, продолжал плакать и выть, пока его борода не отрастила, отчего засохли горы и высохли реки. Затем разгневанный Идзанаги «изгнал его божественным изгнанием».
• В основном повествовании Нихон Сёки идет Изанаги и Идзанами, рожденные после создания Японского архипелага ; у них родились (в следующем порядке) Аматэрасу, Цукуёми, «ребенок-пиявка» Хируко и Сусаноо. Аматэрасу и Цукуёми были отправлены на небеса, чтобы управлять им, в то время как Хируко, который даже в возрасте трех лет не мог стоять в вертикальном положении, был помещен в « Небесную камфорно-камфорную лодку » ( 天 磐 櫲 A 船 , Амэ-но- Ивакусуфуне ) и пустился в путь. Сусаноо, чьи вопли опустошили землю, был изгнан и отправлен в преисподнюю ( Не-но-Куни ). (В Кодзики Хируко — самое первое потомство пары, родившееся до того, как были созданы острова Японии и другие божества; там он попадает на плаву на лодке из тростника .)
• Вариант легенды, записанный в Сёки, гласит, что Изанаги породил Аматэрасу, держа бронзовое зеркало в левой руке, Цукуёми, держа другое зеркало в правой руке, и Сусаноо, повернув голову и глядя в сторону. Говорят, что Сусаноо изгнан Изанаги из-за его деструктивного характера.
• В третьем варианте Сёки Идзанаги и Идзанами порождают Аматэрасу, Цукуёми, Хируко и Сусаноо, как и в основном повествовании. В этой версии указывается, что лодка из камня и камфары, на которую была помещена Хируко, стала четвертым отпрыском пары. Пятый ребенок, бог огня Кагуцучи , стал причиной смерти Идзанами (как в Кодзики ). Как и в других версиях, Сусаноо, который «был злым по натуре и всегда любил вопли и гнев», здесь изгнан своими родителями.

Сусаноо и Аматэрасу

Перед уходом Сусаноо он поднимается на Такамагахара, желая попрощаться со своей сестрой Аматэрасу. Когда он это сделал, горы и реки содрогнулись, а земля затряслась. Аматэрасу, с подозрением относясь к его мотивам, вышла на встречу с ним в мужской одежде и в доспехах, но когда Сусаноо предложил испытание клятвой ( укехи ), чтобы доказать его искренность, она согласилась. В ритуале оба бога жевали и выплевывали предмет, который нес другой (в некоторых вариантах, предмет, которым они владели).

• В основном рассказе Кодзики и Нихон Сёки говорится, что Аматэрасу сломал десятипролетный меч Сусаноо ( 十 拳 剣 / 十 握 剣 , totsuka no tsurugi ) на три части, прогрыз их, а затем выплюнул. Так родились три богини — Такирибиме (Тагорихимэ), Итикишимахиме и Тагицухимэ. Затем Сусаноо взял нитки бусинок магатама, которые Аматэрасу вплел в ее волосы и запястья, также жевал бусинки и выплюнул их. Затем возникли пять мужских божеств — Амэ-но-Осихомими, Амэ-но-Хохи, Амацухиконе, Икуцухиконе и Кумано-но-Кусуби.
• Вариант счета в Нихон Сёки гласит, что Аматэрасу жевала три разных меча, которые она несла с собой — меч с десятью размахами , меч с девятью размахами ( 九 握 剣 , коконоцука но цуруги ) и меч с восемью размахами ( 八 握 剣 , яцука но цуруги ) — в то время как Сусаноо жевал ожерелье магатама, которое висело у него на шее.
• В другом варианте в Сёки Сусаноо встречается с ками по имени Хаакарутама ( 羽 明 玉 ) на пути к небесам. Это божество подарило ему бусы магатама, используемые в ритуале. В этой версии Аматэрасу порождает трех богинь после жевания бусинок магатама, полученных ранее Сусаноо, в то время как Сусаноо порождает пять богов, откусив лезвие меча Аматэрасу.
• В третьем варианте Аматэрасу жует три разных меча, чтобы зачать трех богинь, как в первом варианте. Сусаноо, в свою очередь, породил шесть мужских божеств после того, как прогрыз бусинки магатама на пучках волос и ожерелье и плюнул ими себе на руки, предплечья и ноги.

Аматэрасу заявляет, что мужские божества принадлежали ей, потому что они родились из ее ожерелья, и что три богини принадлежали Сусаноо. Сусаноо, объявив, что он выиграл испытание, поскольку он создал божеств требуемого пола, что означает чистоту своих намерений, «бушевал победой» и продолжил сеять хаос, уничтожив рисовые поля своей сестры, испражнявшись во дворце и содрав кожу «небесно-пегая лошадь» (天 斑 駒, аме-но-фучикома ), которую он затем швырнул в ткацкий станок Аматэрасу, убив одну из ее ткацких девушек. В ответ разъяренная Аматэрасу спряталась внутри Ама-но-Ивато («Пещера Небесных Скал»), погрузив небо и землю в полную тьму. Боги во главе с Омоиканэ-но-Ками (思 金 神) в конце концов убеждают ее выйти из пещеры, возвращая свет миру. В наказание за свои проступки Сусаноо изгнан из Такамагахары:

В это время восемьсот мириад божеств, собравшись вместе, наложили на Хая-Сусаноо-но-Микото штраф в размере тысячи столов восстановительных даров, а также, отрезав ему бороду и ногти на руках и ногах, изгнали его. и изгнал его божественным изгнанием.

• Четвертый вариант истории в Сёки меняет порядок двух событий. В этой версии говорится, что Сусаноо и Аматэрасу владели по три рисовых поля; Поля Аматэрасу были плодородными, а поля Сусаноо были сухими и бесплодными. Движимый ревностью, Сусаноо разрушает рисовые поля своей сестры, заставляя ее прятаться в Ама-но-Ивато, а его изгоняют с небес (как указано выше). Во время изгнания Сусаноо в шляпе и соломенном плаще искал убежища от проливных дождей, но другие боги отказались дать ему ночлег. Затем он снова возносится на небеса, чтобы попрощаться с Аматэрасу.

После этого Соса-но-но-Микото сказал: «Все боги изгнали меня, и теперь я собираюсь уйти навсегда. Почему бы мне не увидеть мою старшую сестру лицом к лицу? и почему я беру на себя ответственность уйти без лишних слов? Итак, он снова вознесся на Небеса, потревожив Небеса и потревожив Землю. Теперь, видя это, Аме но Узуме сообщил об этом Богине Солнца. Богиня Солнца сказала: «У моего младшего брата нет доброго намерения приехать. Конечно, потому, что он хочет лишить меня моего королевства. Хотя я женщина, почему я должен уменьшаться в размерах? » Итак, она оделась в воинскую одежду и т. Д., И т. Д.
После этого Соса no wo no Mikoto поклялся ей и сказал: «Если я снова поднялся, лелея злые чувства, то дети, которых я теперь буду рождать, жевая драгоценности, непременно вырастут. быть женщинами, и в этом случае они должны быть отправлены в Центральную Землю Рид-Равнины. Но если мои намерения чисты, я произведу на свет детей мужского пола, и в этом случае их нужно заставить править Небесами. Та же клятва распространяется и на детей, рожденных моей старшей сестрой ».

Затем двое выполняют ритуал укехи ; Сусаноо создает шесть мужских божеств из бусинок магатама на своих узлах волос. Заявив, что его намерения действительно чисты, Сусаноо передает шесть богов на попечение Аматэрасу и уходит.

Сусаноо и Эгетсухимэ

Kojiki рассказывает , что во время его изгнания, Сусаноо попросил богиню еды, Ōgetsuhime-нет-Ки (大気都比売神), чтобы дать ему что — нибудь поесть. Узнав, что богиня добывает пищу из своего рта, носа и прямой кишки, Сусаноо с отвращением убило ее, в результате чего из ее мертвого тела вырастают различные культуры, растения и семена. Этого рассказа нет в « Нихон сёки» , где похожая история рассказывается о Цукуёми и богине Укэмоти .

Убийство Ямата-но Ороти

После изгнания Сусаноо спустился с небес в Ашихара-но-Накацукуни (葦 原 中国, «Центральная земля тростниковых равнин», то есть земная земля Японии), в землю Идзумо , где он встретил пожилую пару по имени Ашинадзути. (足 名 椎 / 脚 摩 乳) и Тенадзути (手 名 椎 / 手 摩 乳), которые рассказали ему, что семь из их восьми дочерей были съедены чудовищным змеем, известным как Ямата но Ороти (八 俣 遠 呂 智 /八 岐 大蛇, «восьмизубый змей»), и приближалось время их восьмого, Кушинадахимэ ( 櫛 名 田 比 売; также называемого Кусиинадахиме, Инадахиме или Маками-Фуру-Кушиинадахимэ в Шоки ).

Сочувствуя их тяжелому положению, Сусаноо спрятал Кушинадахиме, превратив ее в гребень ( куши ), который он поместил в свои волосы. Затем он напоил змея сильным сакэ, а затем убил его, пока тот лежал в пьяном ступоре. Из змеиного хвоста Сусаноо обнаружил меч Амэ-но-Муракумо-но-Цуруги (天 叢 雲 剣, «Меч собирающихся небесных облаков»), также известный как Кусанаги-но-Цуруги (草 薙 剣, «Режущий траву» Меч «), который он затем преподнес Аматэрасу в качестве примирительного подарка.

[Сусаноо-но-Микото] сказал Ашинадзути и Тенадзути-но-Ками:

«Сделайте густое вино восьмикратной варки; постройте забор и сделайте восемь дверей в заборе. У каждой двери свяжите вместе восемь платформ и на каждой из этих платформ поставьте винную бочку. Наполните каждую бочку густым вином. восьмикратное заваривание и подождите. »
Они сделали приготовления, как он сказал, и пока они ждали, восьмихвостый дракон действительно явился, как и сказал [старик].
Положив по голове в каждую из бочек, он выпил вино; затем, напившись, он лег и заснул.
Затем Хая-Сусаноо-но-Микото обнажил меч длиной в десять рук, который носил на боку, и разрубил дракона на куски, так что река Хи потекла кровью.
Когда он разрезал средний хвост [дракона], лезвие его меча сломалось. Думая об этом, он пронзил своим мечом еще глубже, пока не появился большой острый меч.
Он вынул этот меч и, посчитав его необычным, сообщил [об этом] и представил [меч] Аматэрасу-Омиками.

Позже Аматэрасу завещала меч Ниниги , своему внуку от Амэ-но-Осихомими, вместе с зеркалом Ята но Кагами и драгоценным камнем Ясакани но Магатама . Этот священный меч, зеркало и драгоценный камень вместе стали тремя императорскими регалиями Японии .

В то время как в большинстве источников говорится о спуске Сусаноо в верховьях реки Хи в Идзумо (肥 河 / 簸 之 川, Хи-но-Кава , отождествляемой с рекой Хии в современной префектуре Симанэ ), а Кодзики указывает, что это место является местом называется Ториками (鳥 髮, отождествляется с горой Сенцу в восточной части Симанэ), в одном варианте Сёки вместо этого Сусаноо спускается в верховья реки Е (可愛 之 川, E-no-kawa ) в провинции Аки (идентифицировано с рекой Гонокава в современной префектуре Хиросима ). Здесь родителям Кушинадахим даны имена Ашинадзу-Тенадзу (脚 摩 手 摩) и Инада-но-Миянуши-Суса-но-Яцумими (稲 田 宮主 簀 狭 之 八 箇 耳); здесь Кушинадахиме еще не родился, когда Сусаноо убил Ямата-но Ороти.

Меч Сусаноо десять-пролетный используется , чтобы убить YAMATA не Orochi, неназванный в Кодзики и тому Шоки «основной текст с, по — разному названы в Shoki » вариантах s как Orochi-нет-Aramasa (蛇之麁正, «Грубый [ и] Истинный [Клинок] Змея »), Ороти-но-Карасаби-но-Цуруги (蛇 韓 鋤 之 剣,« Корейский ( Кара ) Меч Змея »или« Сияющий Меч Змея ») и Аме -но-Хекири-но-Цуруги (天 蝿 斫 剣, «Небесный резак», также Аме-но-Хахакири «Небесный змей ( хаха ) резак»). В Кого Шуи это называется Амэ-но-Хабакири (天羽 々 斬, также Амэ-но-Хахакири). Говорят, что этот меч первоначально хранился в святилище Исоноками Фуцумитама в провинции Бидзен (современная префектура Окаяма ), прежде чем он был перенесен в храм Исоноками в провинции Ямато (современная префектура Нара ).

Сусаноо в Сосимори

Вариант рассказа в Сёки повествует, что после того, как Сусаноо был изгнан из-за его плохого поведения, он спустился с небес в сопровождении сына по имени Исотакеру-но-Микото (五十 猛 命) в место под названием «Сосимори» (曽 尸 茂 梨). ) в стране Сираги ( корейское королевство Силла ) перед отправлением в Идзумо. Не любя это место, они пересекли море на лодке из глины, пока не достигли пика Ториками (鳥 上 之 峯, Torikami no mine ) в верховьях реки Хи в Идзумо.

Дворец Шуги

После убийства Ямата-но Ороти Сусаноо искал подходящее место в Идзумо для жизни. Прибыв в место под названием Суга (須 賀 / 清), он заявил: «Придя сюда, мое сердце освежится ( сугасугаси )». Затем он построил там дворец и написал песню :

Манъёгана ( Кодзики ): 夜 久 毛 多 都 伊豆 夜 幣 賀 岐 都 麻 碁 夜 幣 賀 岐 都 能 夜 幣 賀 岐 袁

Современный японский язык : якумо тацу / идзумо яэгаки / цумагоми ни / яэгаки цукуру / соно яэгаки о

Дональд Л. Филиппи (1968) переводит песню на английский так:

Из множества восходящих облаков —
Чтобы жить там с моей супругой. Строю
ли я дворец с множеством заборов:

Ах, этот обнесенный забором дворец!

Kojiki добавляет , что Сусаноо назначил отец КУСИНАДА-ХИМЭ в Ashinazuchi быть старостой своего нового жилища, даровав ему имя Inada-нет-Miyanushi-Suga-нет-Yatsumimi-нет-Ки (稲田宮主須賀之八耳神, «Мастер Дворца Инады, Восьмиухого Божества Шуги ‘). Со своей новой женой Кушинадахиме у Сусаноо родился ребенок по имени Яшимадзинуми-но-Ками (八 島 士 奴 美 神). Затем он взял другую жену по имени Каму-Оичихимэ (神 大 市 比 売), дочь Оямацуми , бога гор, и родил от нее двоих детей: Отоши-но-Ками (大年 神), бога урожая. , и Уканомитама-но-Ками (宇 迦 之 御 魂 神), бог земледелия.

Shoki главный рассказ «s примерно схожи: Сусаноо назначает Ashinazuchi и Tenazuchi хранителями его дворца и дает им название Inada-нет-Miyanushi. Ребенок , рожденный от Сусаноо и Kushiinadahime в этой версии определяется как Ōnamuchi-но-Ками (大己貴神, то Кодзики «s окунинуси ).

Прожив таким образом некоторое время в Идзумо, Сусаноо наконец нашел свой путь в Не-но-Куни.

Сажать деревья

В одном из вариантов Шоки Сусаноо выдергивает волосы из разных частей своего тела и превращает их в разные виды деревьев. Определив использование каждого из них, он затем дает их трем своим детям — Исотакеру-но-Микото, Ояцухимэ-но-Микото (大 屋 津 姫 命) и Цумацухимэ-но-Микото (枛 津 姫 命) — для распространения в Японии. . Затем Сусаноо поселился в месте под названием Куманари-но-Таке (熊成峯), прежде чем отправиться в Не-но-Куни.

В мифе о происхождении Сусаноо в Сосимори Исотакеру принес с собой семена из Такамагахары, которые он не решил сажать в Корее, а распространился по всей Японии, начиная с провинции Цукуши . В повествовании добавлено, что именно по этой причине Исотакеру называют Исаоши-но-Ками (有功 之 神, «Благородное божество»).

Сусаноо и Онамудзи

В Кодзики , потомок Сусаноо в шестом поколении, Онамудзи-но-Ками (大 穴 牟 遅 神), оказывается в Не-но-Куни, чтобы спастись от своих злых старших братьев, которые неоднократно покушались на его жизнь. Там он встречает и влюбляется в дочь Сусаноо Сусерибиме (須 勢 理 毘 売). Узнав об их романе, Сусаноо подвергает Онамудзи четыре испытания:

• Сусаноо, пригласив Онамудзи в свое жилище, уложил его спать в комнате, заполненной змеями. Сусерибиме помогла Онамудзи, подарив ему шарф, отталкивающий змей.
• На следующую ночь Сусаноо уложил Онамудзи спать в другой комнате, полной многоножек и пчел. И снова Сусерибиме подарила Онамудзи шарф, который держал насекомых в страхе.
• Сусаноо выпустил стрелу в большую равнину и приказал Онамудзи принести ее. Пока Онамудзи искал стрелу, Сусаноо поджег поле. Полевая мышь показала Онамудзи, как прятаться от огня, и дала ему стрелу, которую он искал.
• Сусаноо, обнаружив, что Онамудзи выжил, вызвал его обратно в свой дворец и заставил сорвать вшей и многоножек с его волос. Используя смесь красной глины и орехов, данную ему Сусерибиме, Онамудзи притворился, что жует и выплевывает насекомых, которых собирает.

После того, как Сусаноо уснул, Онамудзи привязал волосы Сусаноо к стропилам холла и заблокировал дверь огромным валуном. Взяв с собой свою новую жену Сусерибиме, а также меч, кото , лук и стрелы Сусаноо, Онамудзи сбежал из дворца. Кото задевали дерево , как два убегали; звук пробуждает Сусаноо, который, вздрогнув, сносит свой дворец вокруг себя. Затем Сусаноо преследовал их до склонов Йомоцу Хирасака (黄泉 比 良 坂, «Плоский склон Йоми »). Когда двое ушли, Сусаноо неохотно благословил Онамудзи, посоветовав ему сменить имя на Окунинуси-но-Ками (大 国 主 神, «Повелитель Великой Земли»). Используя оружие, которое он получил от Сусаноо, Окунинуши побеждает своих братьев и становится бесспорным правителем Ашихара-но-Накацукуни.

Сусаноо в Идзумо Фудоки

Фудоки провинции Идзумо (завершено 733 CE) записывает следующие этиологические легенды , которые показывают Сусаноо и его детей:

• Поселок Ясуки (安 来 郷) в округе Оу (意 宇 郡) назван так после того, как Сусаноо посетил этот район и сказал: «Мой разум успокоился ( ясуку нари тамау )».
• Городок Окуса (大 草 郷) в Оу, как говорят, был назван в честь сына Сусаноо по имени Аохата-Сакусахико-но-Микото (青 幡 佐 久 佐 比 比 命).
• Поселок Ямагути (山口 郷) в районе Симанэ (島 根 郡) назван так в честь другого сына Сусаноо, Цуругихико-но-Микото (都 留 支 日子 命), который объявил эти входы на холмы ( ямагути ) своей территорией. .
• Городок Катаэ (方 結 郷) в Симанэ получил свое название в честь Куниошивакэ-но-Микото (国 忍 別 命), сына Сусаноо, который сказал: «Земля, которой я управляю, находится в хорошем географическом состоянии ( кунигатаэ )».
• Поселок Этао (恵 曇 郡) в районе Акика (秋 鹿 郡) назван так в честь сына Сусаноо Ивасакахико-но-Микото (磐 坂 日子 命), который отметил сходство местности с расписным охранником (画鞆, etomo ).
• Городок Тада (多 太 郷) в районе Акика получил свое название в честь сына Сусаноо Цукихоко-Торухико-но-Микото (衝 杵 等 乎 留 比 古 命, также Цукики-Тоорухико) приехал туда и сказал: «Мое сердце стало яркий и правдивый ( тадаши ) «.
• Поселок Яно (八 野 郷) в районе Кандо (神 門 郡) назван в честь дочери Сусаноо Яновакахимэ-но-Микото (八 野 若 日 女 命), которая жила в этом районе. 大namochi (大 穴 持 命, то есть ushkuninushi), также известный как Ame-no-Shita-Tsukurashishi-kami (所造 天下 大 神, «Великое Божество, Создатель всего Поднебесного »), который хотел жениться на ней, построил дом в этом месте.
• Поселок Намеса (滑 狭 郷) в районе Кандо (神 門 郡) назван в честь гладкого камня (滑 磐石, намэси ива ) Амэ-но-Сита-Цукурасиси-Оками (Ōnamochi), замеченного во время посещения дочери Сусаноо Вакасусерихимэ-но- Микото (和加 須 世 理 比 売 命, Suseribime Кодзики ), который, как говорят, жил там.
• Городок Суза (須 佐 郷) в районе Ииси (飯 石 郡) назван в честь Сусаноо, который сохранил свой дух в этом месте:

Поселок Сузы. Это в 6,3 милях к западу от районного офиса. Бог Сусаново сказал: «Хотя эта земля небольшая, это хорошая земля для меня. Я бы предпочел, чтобы мое имя [ассоциировалось с этой землей], а не со скалами или деревьями». Сказав это, он оставил свой дух, чтобы оставаться в тишине в этом месте, и основал Великое рисовое поле в Сузах и Малое рисовое поле в Сузах. Вот почему он называется Сузы. В этом поселке есть налоговые амбары.

• Городок Сасэ (佐 世 郷) в районе Охара (大 原 郡), как говорят, получил свое название, когда Сусаноо танцевал там с листьями растения под названием сасе на голове.
• Гора Мимуро (御 室 山, Мимуро-яма ) в городке Хи (斐伊 郷) в районе Охара, как говорят, была местом, где Сусаноо построил временное жилище (御 室, мимуро , букв. «Дворянская палата»), в котором он осталась на ночь.

Сусаноо, Муто Тендзин и Гозу Тэнно

Синкретическое божество Gozu Тенно (牛頭天王, «Ox-Headed Царю Небесный»), первоначально поклонялись в Ясака в Киото и в других святынях , таких как Цусима Shrine в префектуре Айти, исторически сплавлены с Сусаноо. Первоначально божество, завезенное из-за границы (предполагалось, что это Индия и Корея, как возможное происхождение), Гозу Тэнно со времен Хэйан широко почитался как бог моровой язвы, который и вызывал болезни, и лечил их.

Гозу Тэнно стал ассоциироваться с другим божеством по имени Муто-но-Ками (武 塔 神) или Муто Тендзин (武 塔 天神), которое появляется в легенде о Сомин Сёрай (蘇 民 将来). Эта легенда повествует о том, что Муто, бог северных морей, отправился в долгое путешествие, чтобы ухаживать за дочерью бога южных морей. По дороге он искал жилье у богатого человека, но получил отказ. Затем он пошел в дом бедного человека (иногда называемого братом богатого человека) по имени Сомин Сёрай, который дал ему пищу и кров. Спустя годы Муто вернулся и убил богатого человека и его семью, но пощадил дом Сомин Сёрая. В некоторых версиях этой истории Муто отплатил Сомину Сёраю за его гостеприимство, подарив дочери бедняка венок из тростника сусуки ( Miscanthus sinensis ), который она должна носить, объявляя: «[Я] потомок Сомин Сёрая» (蘇 民)将来 之 子孫 也, Сомин Сёрай но шисон нари ). Поступив так, она и ее потомки будут избавлены от эпидемии. Божество в этой истории, Муто, часто объединяется с Годзу Тэнно (который, как следует из его имени, родился с головой быка) в более поздних пересказах, хотя одна версия идентифицирует Гозу Тэнно как сына Муто Тендзина.

Самая ранняя известная версия этой легенды, найденная в Фудоки провинции Бинго (современная восточная префектура Хиросима ), составленная в период Нара (сохранившаяся в отрывке, цитируемом ученым и синтоистским священником Урабе Канекатой в Сяку Нихонги ), Муто явно назвал себя как Сусаноо. Это говорит о том, что Сусаноо и Муто Тенджин были объединены в период Нара, если не раньше. Источники, которые отождествляют Гозу Тэнно с Сусаноо, впервые появляются только в период Камакура (1185–1333 гг.), Хотя одна теория предполагает, что эти три бога и различные другие божества, связанные с болезнями, уже слабо объединились примерно в 9 веке, вероятно, примерно в 877 году, когда по Японии прокатилась крупная эпидемия.

Анализ

Образ Сусаноо, который можно почерпнуть из различных текстов, довольно сложен и противоречив. В « Кодзики» и « Сёки» он изображается сначала как раздражительный молодой человек, затем как непредсказуемый, жестокий хам, который вызывает хаос и разрушение, прежде чем превратиться в убивающего монстров культурного героя, спустившись в мир людей, в то время как в «Идзумо Фудоки» , он просто местный бог, очевидно связанный с рисовыми полями, и почти ни одна из черт, связанных с ним в имперских мифологиях, не упоминается. Из-за его многогранности у разных авторов были разные мнения относительно происхождения и оригинального характера Сусаноо.

В период Эд кокугак ученого Мотоори Норинаг , в его Кодзике-дене ( Комментарий к Кодзике ), характеризуется Сусаим как бог зла , в отличии от его старших братий и сестер Аматэраса и Tsukuyomi, как нечистый воздух земли мертвых все еще приклеенного к Идзанагам — х нос, из которого он родился и не был полностью очищен во время ритуального омовения Изанаги. Историк начала 20-го века Цуда Сёкичи , который выдвинул спорную тогда теорию о том, что рассказы Кодзики были основаны не на истории (как считали кокугаку периода Эдо и государственная синтоистская идеология), а скорее на пропагандистских мифах, сочиненных для объяснения и легитимации. правление имперской династии (Ямато) также рассматривало Сусаноо как отрицательную фигуру, утверждая, что он был создан, чтобы служить мятежной противоположностью императорской прародительницы Аматэрасу. Этнолог Обаяси Тарио , выступая с точки зрения сравнительной мифологии , высказал мнение, что истории о трех божествах в конечном итоге произошли из континентального ( юго-восточноазиатского ) мифа, в котором Солнце, Луна и Темная звезда являются братьями и сестрами, а Темная звезда играет роль антагонистическая роль (ср. Раху и Кету из индуистской мифологии ); Таким образом, Обаяси также интерпретирует Сусаноо как плохого героя.

Однако другие ученые считают, что Сусаноо изначально не воспринималось как отрицательное божество. Мифолог Мацумура Такео, например, полагал, что Идзумо Фудоки более точно отражает изначальный характер Сусаноо: мирный, простой ками рисовых полей. По мнению Мацумуры, характер Сусаноо был намеренно перевернут, когда он был привит в имперскую мифологию составителями Кодзики . Мацумото Нобухиро , в том же духе, интерпретировал Сусаноо как божество урожая. Хотя Идзумо Фудоки утверждает, что поселок Суза в Идзумо назван в честь его божества Сусаноо, было высказано предположение, что на самом деле могло иметь место обратное, и Сусаноо был назван в честь этого места, причем его имя в данном случае понималось как означающее «Человек ( о ) Сузы».

В то время как и Мацумура, и Мацумото предпочитали связывать Сусаноо с рисовыми полями и урожаем, Мацумаэ Такеши выдвинул теорию о том, что Сусаноо изначально почиталось как божество-покровитель моряков. В отличие от других ученых, которые связывают Сусаноо с Идзумо, Мацумаэ вместо этого рассматривал провинцию Кии (современные префектуры Вакаяма и Миэ ) как место рождения поклонения Сусаноо, указывая на то, что в Кии также было поселение под названием Суза (須 佐). (В Кодзики Онамудзи входит в царство Сусаноо, Не-но-Куни, через развилку дерева в Кии.) Мацумаэ предположил, что поклонение Сусаноо было перенесено в другие места в Японии мореплавателями из Кии, страны, богатой землей. древесина (само название провинции происходит от слова ки, означающего «дерево»).

Несколько мифов, например, о происхождении Сусаноо в Сосимори в Силле, похоже, предполагают связь между богом и Корейским полуостровом . Действительно, некоторые ученые выдвинули гипотезу, что божества, которые в конечном итоге были объединены с Сусаноо, Муто Тендзин и Гозу Тэнно, также могли иметь корейское происхождение, а имя Муто (武 塔, историческая орфография : мутау ) было связано с Корейский слово mudang «шаманка,» бытие и «Gozu» объяснен как калька из «Soshimori», здесь истолкованы как происходит от корейского топонима значения «Быка ( так ) Head ( мари )». Само имя «Сусаноо» было интерпретировано как связанное со средне-корейским титулом « сусунг» ( транслитерированным как 次 次 雄 или 慈 充), означающим «мастер» или «шаман», в частности, применительно к Намхэ , второму королю Силлы, в Самгук Сага . Таким образом, с этой точки зрения предполагается, что Сусаноо изначально был иностранным богом (蕃 神, баншин ), возможно, обожествленным шаманом, происхождение которого может быть прослежено до Кореи.

Эмилия Гаделева (2000) видит в оригинальном персонаже Сусаноо бога дождя — точнее, бога, связанного с дождем, — с его ассоциацией с урожаем и рядом других элементов из его мифов, в конечном итоге проистекающих из его связи с дождевой водой. Таким образом, он служит контрастом и параллелью Аматэрасу, богине солнца. Гаделева также признает иностранные элементы в характере бога, предполагая, что ритуалы и концепции вызывания дождя были принесены в Японию в древние времена с континента, а фигура корейского шамана ( сусунг ), который магическим образом контролировал обилие дождя, в конечном итоге превратилась в японскую. Сусаноо, но в то же время подчеркивает, что Сусаноо не является полностью иностранным импортом, но, должно быть, имел японские корни в своей основе. По мнению Гаделевой, хотя бог, безусловно, претерпел радикальные изменения после своего включения в цикл имперских мифов, персонаж Сусаноо с самого начала обладал положительными и отрицательными чертами, причем оба элемента проистекали из его ассоциации с дождем. Поскольку правильное количество дождевой воды было жизненно важным для обеспечения обильного урожая, бедствия, вызванные слишком большим или слишком малым количеством осадков (например, наводнения, засуха или эпидемии), должны были быть возложены на бога дождя за то, что он не выполнял свою работу должным образом. Это, по словам Гаделевой, лежит в основе случайного изображения Сусаноо в негативном свете.

Сусаноо и Не-но-Куни

В Кодзики и Нихон Сёки Сусаноо неоднократно ассоциируется с Не-но-Куни ( яп . 根 の 国; «Земля корней»). Хотя иногда кажется, что он более или менее идентичен Ёми, Стране мертвых ( Кодзики говорит о Не-но-Куни как о земле умершей матери Сусаноо, Идзанами, которая, как было сказано ранее в повествовании, стала правительницей Йоми, и называет склон, служащий на его выходе, Йомоцу Хирасака, «Плоский склон Йоми»), кажется, что изначально эти два места считались разными.

В то время как Мацумура Такео предположил, что Не-но-Куни первоначально имел в виду смутно запоминающуюся исконную родину японцев, Эмилия Гаделева вместо этого предлагает, чтобы эти два места, хотя и были похожи тем, что оба были подземными царствами, связанными с тьмой, отличались друг от друга тем, что Йоми ассоциировался со смертью, в то время как Не-но-Куни, как подразумевается в мифе об Онамудзи, по-видимому, был связан с возрождением. Не-но-Куни, будучи страной возрождения, согласно теории Гаделевой, вот почему Сусаноо был связан с ней: Сусаноо, как бог, который принес дождь, а вместе с ним и урожай, был нужен в Не-но-Куни для обеспечения возрождение урожая. Однако со временем эти два места были перепутаны друг с другом, так что к тому времени, когда были написаны Кодзики и Сёки, Не-но-Куни стал рассматриваться, как Ёми, как нечистое царство мертвых. Гаделева утверждает, что этот новый образ Не-но-Куни как места зла и нечистоты способствовал тому, что Сусаноо все больше и больше ассоциировалось с бедствиями и насилием.

Неистовство Сусаноо

Акты насилия Сусаноо после того, как он доказал свою искренность в ритуале укехи , были источником недоумения для многих ученых. В то время как авторы периода Эдо, такие как Мотоори Норинага и Хирата Ацутане, считали, что порядок событий запутался, и предлагали изменить последовательность повествования, чтобы разрушения Сусаноо происходили до, а не после его победы в укехи , Дональд Филиппи раскритиковал такие решения как «несостоятельный с текстовой точки зрения». (Обратите внимание, что, как упоминалось выше, один из вариантов Шоки действительно помещает опустошение и изгнание Сусаноо перед выполнением ритуала укехи .)

Цуда Сёкичи видел в этой истории политическое значение: он интерпретировал Аматэрасу как символ императора, в то время как Сусаноо, по его мнению, символизировал различных повстанцев, которые (безуспешно) восстали против двора Ямато.

Эмилия Гаделева отмечает, что Сусаноо в этом месте повествования изображается так же, как и герой Ямато Такеру (Усу-но-Микото), в том смысле, что оба были грубыми молодыми людьми, одержимыми «доблестью и свирепостью» ( такэку-араки кокоро ); отсутствие контроля над своим жестоким темпераментом заставляет их совершать насильственные действия. Поэтому было необходимо направить их энергию в другое место: Усу-но-Микото был послан своим отцом, императором Кейко , возглавить завоевательные экспедиции, в то время как Сусаноо был изгнан небесными богами. Это в конечном итоге привело к тому, что эти двое стали героическими фигурами.

Молитва или норито, первоначально произносимая жреческим кланом Накатоми в присутствии двора во время ритуала Великого экзорцизма (大 祓, Ōharae ) в последний день шестого месяца , более известного сегодня как harae no Kotoba (大 祓 詞, » Слова Великого Экзорцизма »перечисляет восемь« небесных грехов »( яп . 天 つ 罪, amatsu-tsumi ), большинство из которых имеют сельскохозяйственный характер:

1. Разрушение хребтов
2. Прикрытие канав
3. Освобождение оросительных шлюзов
4. Двойная посадка
5. Настройка ставок
6. Снятие шкуры заживо
7. Снятие шкур назад
8. Дефекация

1, 2, 6, 7 и 8 совершены Сусаноо в Кодзики , а 3, 4, 5 приписываются ему в Сёки . В древнем японском обществе правонарушения, связанные с сельским хозяйством, считались столь же отвратительными, как и правонарушения, вызывающие ритуальную нечистоту.

Одним из оскорбительных действий Сусаноо во время его буйства было «снятие шкуры с ног » (逆 剥, сакахаги ) с Амэ-но-Фучикома ( яп . 天 の 斑 駒, «Небесно-пегий конь»). В связи с этим Уильям Джордж Астон заметил: «В индийском мифе среди небесных объектов есть пегий или пятнистый олень или корова. Вероятно, эта идея подсказана появлением звезд». Нелли Науманн (1982) тем временем интерпретировала пятнистую лошадь как лунный символ, а действие Сусаноо было эквивалентно пожиранию или убийству Луны. Для Науманна само снятие шкуры, поскольку оно выполняется в обратном направлении, задумано как магическое действие, которое привело к смерти. Действительно, в Кодзики, когда Сусаноо бросает содранную лошадь (или ее шкуру) в ткацкий цех Аматэрасу, одна из ткацких девушек поранилась и погибла. (В Сёки сама Аматэрасу встревожена и ранена.) Эмилия Гаделева тем временем связывает акт снятия шкуры и бросания с лошади Сусаноо с древними корейскими ритуалами вызывания дождя, которые включали в себя жертвоприношение животных .

Боги наказывают Сусаноо за его буйство, отрезая ему бороду, ногти и ногти на ногах. Одна текстовая традиция , в которой соответствующий отрывок читается как «отрезать бороду и вызывая ногти рук и ног , чтобы быть извлечены » (亦切鬚及手足爪令拔而) предполагает , что это было что — то вдоль линий телесное наказание. Другая традиция, в которой этот отрывок читается как «отрезав ему бороду и ногти на руках и ногах, изгнал его » (亦 切 鬚 及 手足 爪 令祓而), тем временем предполагает, что это был акт очищения, в котором грехи и загрязнения, приставшие к Сусаноо, удаляются, тем самым превращая его из разрушителя жизни в дающего жизнь.

Семья